Leituras: Mindfulness, a nova espiritualidade capitalista

Profetizando que o seu híbrido de ciência e disciplina meditativa “tem o potencial de desencadear um renascimento universal ou global”, o inventor da Redução do Stress Baseada em Mindfulness (MBSR), Jon Kabat-Zinn, tem ambições maiores do que vencer o stress. A atenção plena, proclama ele, “pode ​​realmente ser a única esperança que a espécie e o planeta têm para sobreviver nos próximos duzentos anos”. […]

Eu sou céptico. Qualquer coisa que ofereça sucesso na nossa sociedade injusta sem tentar mudá-la não é revolucionária – apenas ajuda as pessoas a aguentar. No entanto, também pode estar a piorar as coisas. Em vez de encorajar a acção radical, diz que as causas do sofrimento estão desproporcionalmente dentro de nós, não nos quadros políticos e económicos que moldam a maneira como vivemos. E, no entanto, os fanáticos do mindfulness crêem que prestar mais atenção ao momento presente, sem julgar, tem o poder revolucionário de transformar o mundo inteiro. É pensamento mágico baseado em esteróides.

Não me entendam mal. Há certamente dimensões positivas na prática do mindfulness. Desenvolver a ruminação mental ajuda a reduzir o stress, assim como a ansiedade crónica e muitas outras doenças. Tornar-se mais consciente das reacções automáticas pode tornar as pessoas mais calmas e potencialmente mais gentis. A maioria dos promotores do mindfulness é boa gente, e tendo pessoalmente conhecido muitos deles, incluindo os líderes do movimento, não tenho dúvidas de que seus corações estão no lugar certo. Mas essa não é a questão aqui. O problema é o produto que estão a vender e como ele foi empacotado. Mindfulness nada mais é do que treino básico de concentração. Embora derivado do budismo, ele foi despojado dos ensinamentos sobre a ética que o acompanhavam, assim como do objectivo libertador de dissolver o apego a uma falsa auto-estima ao mesmo tempo que promove a compaixão por todos os outros seres.

O que resta é uma ferramenta de auto-disciplina, disfarçada de auto-ajuda. Em vez de libertar os praticantes, ajuda-os a ajustarem-se às condições que causaram os seus problemas. Um movimento verdadeiramente revolucionário procuraria derrubar esse sistema disfuncional, mas o mindfulness serve apenas para reforçar a sua lógica destrutiva. A ordem neoliberal impôs-se furtivamente nas últimas décadas, ampliando a desigualdade na busca da riqueza corporativa. Espera-se que as pessoas se adaptem ao que este modelo exige delas. O stress tem sido patologizado e privatizado, e o ónus de o gerir é remetido para os indivíduos. Aqui, os vendedores da atenção plena entram em acção para salvar o dia. […]

Os defensores do mindfulness, talvez inconscientemente, estão fornecendo apoio ao status quo. Em vez de discutir como a atenção é monetizada e manipulada por empresas como Google, Facebook, Twitter e Apple, eles localizam a crise nas nossas mentes. Não é a natureza do sistema capitalista que é inerentemente problemática; pelo contrário, é o fracasso dos indivíduos em ser conscientes e resilientes numa economia precária e incerta. Então eles vendem-nos soluções que fazem de nós capitalistas conscientes e contentes.

A ingenuidade política envolvida é impressionante. A revolução que está a ser promovida ocorre não através de protestos e lutas colectivas, mas nas cabeças de indivíduos atomizados. “Não é a revolução dos desesperados ou marginalizados na sociedade”, observa Chris Goto-Jones, um crítico académico das ideias do movimento, “mas sim uma ‘revolução pacífica’ liderada por americanos brancos de classe média”.

Os objectivos não são claros, além da paz de espírito nos nossos mundos privados.

Praticando mindfulness, a liberdade individual é supostamente encontrada dentro da “consciência pura”, imune a influências externas corruptoras. Tudo o que precisamos fazer é fechar os olhos e controlar a nossa respiração. E esse é o ponto crucial da suposta revolução: o mundo está mudando lentamente – um indivíduo consciente de cada vez. Essa filosofia política lembra estranhamente o “conservadorismo compassivo” de George W. Bush. Retirado para a esfera privada, o mindfulness torna-se uma religião do eu. A ideia de uma esfera pública está a ser corroída, e qualquer efeito da compaixão acontece apenas por acaso. Em resultado, nota a teórica política Wendy Brown, “o corpo político deixa de ser um corpo, mas é, em vez disso, um grupo de empresários e consumidores individuais”.

O mindfulness, tal como a psicologia positiva e a indústria da felicidade mais ampla, despolitizou e privatizou o stress. Se estivermos insatisfeitos por estarmos desempregados, perdermos o nosso seguro de saúde e vermos nossos filhos incorrerem em enormes dívidas por meio de empréstimos universitários, é nossa responsabilidade aprender a ser mais conscientes. Jon Kabat-Zinn assegura-nos que “a felicidade é um trabalho interior” que simplesmente requer que vivamos o presente momento de forma consciente e, propositadamente, sem julgamentos. Outro promotor vocal da prática meditativa, o neurocientista Richard Davidson, afirma que “o bem-estar é uma habilidade” que pode ser treinada, como exercitar o bíceps no ginásio. A chamada revolução do mindfulness aceita humildemente os ditames do mercado. Guiado por um ethos terapêutico que visa melhorar a resiliência mental e emocional dos indivíduos, ela assume as suposições neoliberais de que todos são livres para escolher suas respostas, gerir emoções negativas e “florescer” através de vários modos de auto-ajuda. Enquadrando a sua oferta desta forma, a maioria dos professores de mindfulness rejeita um currículo que questione criticamente as causas do sofrimento nas estruturas de poder e nos sistemas económicos da sociedade capitalista.

Ronald Purser, McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality (2019). Selecção e tradução de António Duarte.